Professor Gilberto Cardoso

Jesus senta-se à beira-mar. Há um convite ao silêncio no gesto de contemplar as águas antes de se dirigir à terra. Diante da multidão que busca um sentido, Ele sobe em uma barca e flutua suavemente no limiar entre a fluidez do oceano e a solidez da margem. Dali, sob a brisa mansa que os sábios do Oriente reconhecem como o sopro invisível da vida, Ele partilha um segredo de delicadeza espiritual. Ele não aponta falhas; Ele narra a jornada de um afeto que procura acolhimento. A Parábola do Semeador é, na sua essência mais pura, um espelho sentimental. A semente não representa uma cobrança intelectual ou moral, mas um convite amoroso — aquela palavra de consolo, o brilho de uma inspiração sincera ou um laço genuíno de empatia que bate à nossa porta. Os solos não são sentenças, mas momentos da nossa própria alma. Retratam a nossa capacidade de silenciar o mundo para escutar a melodia suave de quem realmente somos. O primeiro estado da nossa interioridade é a beira do caminho. O caminho rep...

Dizem que a gravidade é uma lei da física, mas na política ela funciona mais como uma força moral. O problema de subir muito alto não é a vista; é que, lá de cima, todo mundo começa a parecer formiga. E quando você passa a ver os outros como insetos, o tombo costuma ser uma questão de tempo. Os gregos antigos, que tinham uma palavra elegante para cada tragédia humana, chamavam isso de húbris — o orgulho desmedido que desafia os deuses. Na teologia, a soberba é o primeiro dos pecados, a raiz de onde brotam todas as outras ervas daninhas da alma. Mas se sairmos da sacristia e olharmos para o mapa-múndi, percebemos que a soberba é, na verdade, o grande motor da história. E, quase sempre, o seu freio de mão puxado de forma violenta. Repare bem. Thomas Hobbes escreveu que criamos o Estado — aquele Leviatã monstruoso e necessário — para não nos matarmos uns aos outros na escuridão. O drama começa quando o Leviatã se olha no espelho de manhã, ajeita a gravata e decide que é um deus. Na geopol...

Há um paradoxo incômodo na poética do Evangelho de Mateus (10, 7-15). Jesus convoca seus amigos para uma missão grandiosa: curar, consolar, ressuscitar as esperanças mortas do mundo. Mas o preço do ingresso nessa jornada é a nudez social. "Não possuais ouro, nem prata... nem alforge para o caminho, nem duas túnicas". À primeira vista, o comando parece uma apologia ao desamparo. Afinal, fomos educados pela modernidade para acumular. Medimos nossa segurança pela espessura das nossas carteiras, pela solidez das nossas certezas e pelo estoque de garantias que guardamos no armário para o inverno. Jesus, no entanto, propõe o oposto: uma desinstalação existencial forçada. Ele arranca o alforge dos ombros dos discípulos porque sabe que o excesso de bagagem nos impede de abraçar o imprevisto. Ao proibir o ouro, Cristo convida àquilo que os teólogos chamam de Kênosis — o esvaziamento de si — e que os existencialistas, como Gabriel Marcel, definiriam como a coragem de largar o ter para ...

É nas páginas do jornal que o mundo costuma desabar todas as manhãs. Lemos sobre a Venezuela, onde o cotidiano se tornou um exercício doloroso de sobrevivência, e logo em seguida os olhos batem na notícia de um terremoto que engoliu calçadas e histórias do outro lado do oceano. A grande escala do sofrimento humano nos assusta pela crueza. Mas é quando o macrocosmo invade a nossa sala — na tosse de um amigo querido que adoece, ou na conta de luz que repousa sobre a mesa, implacável diante do bolso vazio — que o peso do mundo se torna pessoal. É aí que a fé, aquela velha corda onde nos seguramos, começa a desfiar. Questionar a ordem das coisas diante do caos não é pecado; é o primeiro sinal de que ainda estamos vivos por dentro. Epicuro, séculos atrás, já se perguntava como conciliar a dor dos inocentes com a ideia de uma força superior benevolente. A filosofia chama isso de "o problema do mal". Na prática dos nossos dias, o nome é mais simples: é o nó na garganta. É a sensação...

As relações humanas, sejam elas de consanguinidade ou fundadas nos laços da afinidade eletiva, são historicamente revestidas por uma aura de inquestionável perenidade, concebidas como o éden arquetípico da proteção e da alteridade pacífica. Todavia, a fenomenologia das dinâmicas sociais frequentemente desvela um cenário antitético: o seio doméstico e os círculos de amizade transmutados em microcosmos de hostilidades latentes, neuroses coletivas e, no limite da ruptura sanatorial, de ameaças reais à integridade ontológica e física dos indivíduos. Diante de um ecossistema degradado por patologias mentais severas e incontroladas, cuja agressividade e delírio são chancelados pela cumplicidade, pela negação ou pela negatividade crônica dos demais membros do grupo, a retirada estratégica deixa de ser uma mera opção comportamental. Transforma-se, em verdade, em um imperativo ético de sobrevivência, um direito de secessão existencial universal que se aplica a qualquer estrutura de convivência....

Existe uma dimensão da vida humana que frequentemente chamamos de "sagrada", mas que não pertence a nenhuma igreja, dogma ou divindade. É a chamada religiosidade sem religião — um estado de maravilhamento, de busca por sentido e de conexão profunda com o mundo, onde o altar não está no céu, mas no próprio ser humano e em suas vivências.  Quando nos libertamos do peso das obrigações dogmáticas, o que resta é a pura e grandiosa experiência de estar vivo. Longe de conduzir ao vazio, a ausência de um Deus que dita regras transfere a responsabilidade e a beleza da vida para os nossos próprios ombros, transformando a existência em um compromisso ético e estético. Ao abdicar de um roteiro pronto escrito por uma força divina, o ser humano é devolvido a si mesmo. Como defendiam os filósofos existencialistas, como Jean-Paul Sartre, a nossa existência precede a nossa essência: nós nos inventamos a cada escolha. Sob essa ótica, a verdadeira religiosidade deixa de ser uma obediência cega ...