Professor Gilberto Cardoso

É nas páginas do jornal que o mundo costuma desabar todas as manhãs. Lemos sobre a Venezuela, onde o cotidiano se tornou um exercício doloroso de sobrevivência, e logo em seguida os olhos batem na notícia de um terremoto que engoliu calçadas e histórias do outro lado do oceano. A grande escala do sofrimento humano nos assusta pela crueza. Mas é quando o macrocosmo invade a nossa sala — na tosse de um amigo querido que adoece, ou na conta de luz que repousa sobre a mesa, implacável diante do bolso vazio — que o peso do mundo se torna pessoal. É aí que a fé, aquela velha corda onde nos seguramos, começa a desfiar. Questionar a ordem das coisas diante do caos não é pecado; é o primeiro sinal de que ainda estamos vivos por dentro. Epicuro, séculos atrás, já se perguntava como conciliar a dor dos inocentes com a ideia de uma força superior benevolente. A filosofia chama isso de "o problema do mal". Na prática dos nossos dias, o nome é mais simples: é o nó na garganta. É a sensação...

As relações humanas, sejam elas de consanguinidade ou fundadas nos laços da afinidade eletiva, são historicamente revestidas por uma aura de inquestionável perenidade, concebidas como o éden arquetípico da proteção e da alteridade pacífica. Todavia, a fenomenologia das dinâmicas sociais frequentemente desvela um cenário antitético: o seio doméstico e os círculos de amizade transmutados em microcosmos de hostilidades latentes, neuroses coletivas e, no limite da ruptura sanatorial, de ameaças reais à integridade ontológica e física dos indivíduos. Diante de um ecossistema degradado por patologias mentais severas e incontroladas, cuja agressividade e delírio são chancelados pela cumplicidade, pela negação ou pela negatividade crônica dos demais membros do grupo, a retirada estratégica deixa de ser uma mera opção comportamental. Transforma-se, em verdade, em um imperativo ético de sobrevivência, um direito de secessão existencial universal que se aplica a qualquer estrutura de convivência....

Existe uma dimensão da vida humana que frequentemente chamamos de "sagrada", mas que não pertence a nenhuma igreja, dogma ou divindade. É a chamada religiosidade sem religião — um estado de maravilhamento, de busca por sentido e de conexão profunda com o mundo, onde o altar não está no céu, mas no próprio ser humano e em suas vivências.  Quando nos libertamos do peso das obrigações dogmáticas, o que resta é a pura e grandiosa experiência de estar vivo. Longe de conduzir ao vazio, a ausência de um Deus que dita regras transfere a responsabilidade e a beleza da vida para os nossos próprios ombros, transformando a existência em um compromisso ético e estético. Ao abdicar de um roteiro pronto escrito por uma força divina, o ser humano é devolvido a si mesmo. Como defendiam os filósofos existencialistas, como Jean-Paul Sartre, a nossa existência precede a nossa essência: nós nos inventamos a cada escolha. Sob essa ótica, a verdadeira religiosidade deixa de ser uma obediência cega ...

                 Hoje, as ruas de centenas de cidades brasileiras amanheceram transformadas. O asfalto cinzento deu lugar a tapetes imensos, tecidos com serragem colorida, borra de café, flores e sal. Há algo profundamente estético e comovente nessa tradição de Corpus Christi, algo que ultrapassa as paredes das igrejas e ecoa na própria mecânica da nossa existência. Olhar para essa celebração sob uma lente filosófica é perceber que o ser humano, desde que se entendeu como tal, carrega uma fome dupla: a fome de comunidade e a fome de transcendência . A beleza dos tapetes de Corpus Christi não está apenas no resultado, mas no gesto de sua criação. Vizinhos que mal se cumprimentam durante o ano dividem o mesmo punhado de serragem. Há uma suspensão temporária do individualismo. Na pressa do cotidiano moderno, costumamos viver como átomos isolados, mas hoje as pessoas se reúnem para criar uma obra de arte que sabem que será efêmera — ela...

O texto de João é construído sobre um contraste dramático de opostos: o claustro e a imensidão, o medo e a paz, a noite da ausência e a aurora da presença. A narrativa começa com as portas fechadas. O espaço físico do Cenáculo funciona como uma metáfora da própria interioridade dos discípulos: um lugar sitiado pelo medo da morte e pelo trauma da perda. O texto diz que "Jesus entrou e colocou-se no meio deles". Não há ruído de fechaduras que se rompem; a presença do Ressuscitado subverte as leis da física para inaugurar uma nova poética do espaço. Ele não bate à porta; Ele se faz presente onde a ausência parecia absoluta. A saudação "A paz esteja convosco"* (Shalom) não é um mero cumprimento protocolar, mas um evento de linguagem. Na economia literária do quarto evangelho, a palavra de Jesus realiza o que diz: ao pronunciar a paz, o ambiente claustrofóbico do medo se dissolve. A exibição das mãos e do lado ferido não é um ato de morbidez, mas a assinatura de sua iden...

O capítulo 17 do Evangelho de João, tradicionalmente conhecido como a "Oração Sacerdotal" de Jesus, representa um dos picos místicos e intelectuais do Novo Testamento. No recorte dos versículos 1 a 11a, deixamos o terreno dos discursos e parábolas para entrar no santuário da intimidade divina. Jesus não fala aos homens; Ele fala ao Pai, e nós somos convertidos em testemunhas de um diálogo eterno que intersecta o tempo e a eternidade. Longe de ser apenas um registro devocional, este texto oferece um terreno fértil para uma profunda investigação teológica e filosófica sobre a natureza da glória, o sentido do conhecimento e a angústia da transcendência na imanência do mundo. "Pai, chegou a hora..."*(Jo 17, 1) A abertura da oração nos confronta com duas concepções de tempo: o Chrónos (o tempo linear, sequencial e implacável dos relógios) e o Kairós ( o tempo oportuno), o momento preenchido de significado eterno. Quando Jesus afirma que "chegou a hora", Ele não...