Professor Gilberto Cardoso

 O suor frio na testa e o silêncio pesado da madrugada costumam ser os acompanhantes mais fiéis da desilusão. Há dias em que a vida não apenas desmorona, mas parece afundar em um lodo denso, onde cada tentativa de nadar para a superfície consome o resto de ar que nos resta. Nesses momentos, a traição deixa de ser um evento isolado para se tornar a régua pela qual medimos o comportamento humano. Olhamos ao redor e só enxergamos máscaras caindo, promessas quebradas e um deserto de esperança. A sensação de ser encurralado pela covardia alheia não é nova. No Evangelho de Mateus (26:47-50), há uma cena que captura essa dor com precisão cirúrgica: o Jardim do Getsêmani. Jesus, ciente do peso do momento, é abordado por Judas. O sinal combinado para a entrega não foi uma espada erguida ou um grito de guerra, mas um beijo. A armadilha do destino não veio de um inimigo declarado, mas da intimidade violada. Diante da perfídia, a resposta de Jesus corta a noite: "Amigo, a que vieste?" Es...

 A denúncia contida em Mateus sobre lavar a superfície do copo enquanto seu interior armazena a rapina ganha contornos hipertrofiados na política contemporânea. O fenômeno em que a extrema-direita se entrelaça a vertentes do fundamentalismo evangélico, às milícias e ao crime organizado — frequentemente batizado por sociólogos como "narcopentecostalismo" ou "narcomilícia" — representa a expressão máxima da manipulação da fé para o domínio territorial, financeiro e político de populações vulneráveis. ​Essa articulação supera o mero cinismo individual; trata-se de um projeto estruturado de poder que ressignifica o sagrado para legitimar a violência. ​Nas periferias e grandes centros urbanos, o discurso político que instrumentaliza a religião constrói o exterior do "copo limpo" por meio do pânico moral: a defesa rígida da "família tradicional", o combate às pautas de gênero e a criminalização de cultos de matriz africana. Enquanto essa agenda de cost...

A liturgia da Igreja Católica reserva estes dias para o que chama de "Tempo Comum". Não há a pompa visual do Natal, a severidade da Quaresma ou o júbilo da Páscoa. Estamos na 19ª semana desse ciclo ordinário — aquele período exato em que as grandes festas acabam, a poeira baixa e a rotina cobra o seu preço. Para quem decidiu não mais aceitar dogmas, a existência inteira passa a ser um corajoso Tempo Comum. A recusa das doutrinas fechadas raramente nasce do desejo de destruir o mistério; nasce, quase sempre, da mais pura honestidade intelectual. É o momento em que as respostas prontas da infância deixam de caber nas dores adultas, e a mente se recusa a aceitar verdades impostas apenas por autoridade ou medo. O altar do dogma desmorona por dentro, e o céu, antes povoado por decretos, torna-se subitamente aberto. Mas os textos antigos preservados na liturgia desta semana guardam reflexões filosóficas profundas para quem trocou a obediência cega pela busca consciente. Na narrativ...

Os ventos que atravessaram o Brasil nos últimos dias não trouxeram apenas folhas secas e poeira; trouxeram a incômoda lembrança da nossa vulnerabilidade. Diante das rajadas que balançam estruturas e desordenam a rotina, o primeiro impulso humano é a rigidez: fechar as portas, tensionar os corpos e tentar resistir à força do ar. No entanto, a natureza nos ensina que o carvalho, firme e inflexível, é o primeiro a tombar, enquanto a vara de bambu se dobra, cede à tempestade e permanece de pé. Essa sabedoria da não-resistência é o coração do Aikido. Nessa arte marcial, ensina-se a nunca combater a força do oponente frontalmente. Quando o ataque surge como uma ventania, a atitude do praticante é esquivar-se suavemente, harmonizar-se com a energia do outro e redirecioná-la. É a arte de vencer sem contrapor dureza à dureza. É curioso como essa mesma mecânica da flexibilidade ecoa no Evangelho de Mateus (17, 14-20). Quando um pai desesperado traz seu filho atormentado aos discípulos e estes fr...

Chegamos ao último ato. Depois da fúria da ira, da fome da gula e da corrida da ganância, o circuito dos desvios humanos termina no silêncio. Na teologia medieval, a preguiça atendia por um nome mais denso e poético: acídia. Não era a simples pausa merecida após o trabalho, nem a preguiça gostosa de um domingo à tarde. A acídia era a atrofia da alma, a paralisia do espírito, o desinteresse profundo pela própria existência e pelo destino do outro. Se os outros pecados capitais exigem energia para queimar, a preguiça é o esfriamento total do motor. É a desistência. Na sociologia contemporânea, a acídia ressuscitou de cara nova. Ela não se parece mais com um sujeito dormindo sob a árvore; ela veste a roupa do sujeito "ocupado demais". O sociólogo Byung-Chul Han descreve com precisão a nossa Sociedade do Cansaço: fomos levados a um estado de autoexploração tão extremo que, exaustos de nós mesmos, não nos sobra um pingo de energia empática para o bem comum. A preguiça moderna é a ...

Se a luxúria busca o corpo do outro e a ganância quer o seu patrimônio, a gula faz algo ainda mais radical: ela devora o próprio mundo. Na catequese infantil, ensinaram-nos que a gula é o prato repetido no domingo, a segunda fatia de bolo fora de hora. Mas basta olhar para o mapa-múndi com um café na mão para perceber que a verdadeira gula não mora no estômago. Mora no sistema. A gula é o pecado do excesso sem propósito. É o ato de engolir não por fome, mas por ansiedade; não para se nutrir, mas para preencher um vazio que o alimento jamais conseguirá alcançar. Na sociologia contemporânea, Ulrick Beck falava sobre a "sociedade de risco", mas hoje vivemos na sociedade da obesidade sistêmica. Não apenas a biológica, mas a de dados, de consumo, de plástico e de resíduos. Devoramos giga-bytes de informação inútil por minuto, toneladas de embalagens de uso único e montanhas de roupas baratas descartadas antes da próxima estação. O guloso moderno é um bulímico cultural: consome fre...