Professor Gilberto Cardoso

Há momentos em que a existência exige um gesto de pausa e retificação. Quando o ruído da pressa nos faz equivocar os caminhos, o exercício da humildade nos devolve à essencialidade da palavra. No Evangelho deste 30º Domingo do Tempo Comum, a provocação central da fé e do pensamento humano não está na erudição estéril dos doutores da lei, mas na capacidade de condensar toda a complexidade da vida em uma única e radical direção: o amor. Interpelado pelos fariseus sobre qual seria o maior de todos os preceitos, Jesus opera uma síntese revolucionária. Ele não acrescenta uma norma jurídica ao extenso e complexo catálogo religioso da época; em vez disso, integra e ressignifica a Tradição. Ao unir o Shema Israel ao imperativo do Levítico, Ele declara: "Amarás o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento. Este é o maior e o primeiro mandamento. O segundo é semelhante a este: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Destes dois mandamentos depende...

“Eu vim para lançar fogo sobre a terra, e como gostaria que já estivesse aceso! […] Vós pensais que eu vim trazer a paz sobre a terra? Pelo contrário, eu vos digo, vim trazer divisão.” (Lucas 12, 49-51) À primeira vista, o trecho da Proclamação do Evangelho segundo Lucas causa o que os gregos antigos chamavam de aporia: um perplexo nó do pensamento. Como aquele apelado como o "Príncipe da Paz" reivindica, em tom quase veemente, a função de semear o fogo e a dissensão? Para desatar essa aparente contradição, vale recorrer à distinção feita por Baruch Spinoza em seu Tratado Político: a paz verdadeira não é a mera ausência de guerra ou a submissão cega; ela é uma virtude que nasce da força de espírito (fortitudo). A concordância forjada pelo silêncio dos oprimidos ou pela desinformação das massas não é paz — é assujeitamento. Quando Cristo fala do fogo, ele evoca a imagem do fogo da purificação ética. O fogo que consome as aparências, rasga o véu da hipocrisia e revela o que há ...

Na estrutura do calendário litúrgico, a expressão "Tempo Comum" costuma passar despercebida, interpretada por vezes como uma brecha sem relevância — o intervalo cinzento entre as grandes solenidades do ano. No entanto, quando contemplamos a existência pelas lentes da filosofia, da física e da sociologia, percebemos que o "comum" não é o banal, mas a própria tessitura na qual a gravidade moral da vida se revela. A física dos sistemas complexos nos ensina que a estabilidade do universo não depende de colapsos dramáticos e esporádicos, mas da coerência das forças microscópicas e silenciosas que atuam sem cessar. O tempo cronológico (Chronos), marcado pelo avanço mecânico dos ponteiros, apenas mede a extensão dos dias; é no tempo oportuno e denso de significado (Kairos) que o ser humano é chamado a discernir o valor das suas escolhas. Em sua obra Ser e Tempo, Martin Heidegger advertiu para o risco de o indivíduo dissolver-se na impessoalidade do cotidiano, arrastado pel...

Entre a pressa das avenidas e o barulho incessante das nossas notificações, a liturgia deste 28º Domingo do Tempo Comum nos lança uma provocação incômoda, mas profundamente acolhedora. A parábola do banquete nupcial conta a história de um rei que prepara uma grande festa para o casamento do seu filho, mas se depara com a recusa fria e indiferente dos primeiros convidados — homens e mulheres absorvidos demais por seus negócios, afazeres e compromissos cotidianos. A festa de casamento é a imagem mais poética da aliança entre o Criador e a humanidade: uma promessa de comunhão, mesa farta e alegria sem fim. No entanto, ao dizerem “não”, aqueles homens revelam a trágica liberdade humana de fechar a porta ao amor. Escolhem a lógica da produção e do acúmulo, transformando a própria existência em uma mera transação comercial. Esquecem-se de que a vida não é um bem que se conquista em isolamento, mas um presente recebido. É diante desse deserto de respostas que o texto bíblico opera sua grande ...

Em tempos de incerteza econômica, polarização política e desconfiança nas instituições, uma pergunta parece cada vez mais presente nas conversas do cotidiano: por que tantas pessoas ignoram fatos que deveriam influenciar suas escolhas políticas? A questão não está apenas nos nomes, partidos ou ideologias. O fenômeno é mais profundo e revela algo sobre a própria condição humana. Em uma sociedade marcada pela insegurança, o cidadão comum não vive apenas preocupado com debates teóricos sobre democracia ou governança. Ele está preocupado com o emprego, com o financiamento da casa, com a segurança da família, com a qualidade da escola dos filhos e com a possibilidade de uma doença inesperada comprometer toda uma trajetória de vida construída com esforço. O medo de perder tudo tornou-se uma das emoções mais poderosas da vida contemporânea. E o medo raramente produz reflexão serena. Quando as pessoas se sentem ameaçadas, procuram proteção. Buscam referências que transmitam segurança, estabili...

 A liturgia estruturada sobre o Cântico da Vinha em Isaías, a exortação paulina aos Filipenses e a contundente Parábola dos Vinhateiros Homicidas em Mateus, convida a uma imersão profunda que cruza, de forma indissociável, as dimensões filosófica, teológica e sociológica da existência humana. Longe de compartimentar a realidade, os textos sagrados operam como um espelho totalizante onde a agência moral do indivíduo, o mistério da graça divina e as engrenagens do poder institucional se fundem em uma única grande narrativa sobre a responsabilidade e a justiça. Sob o olhar da filosofia existencial e clássica, a vinha funciona como a grande metáfora do ethos e da agência humana. A existência não é um mero acaso caótico, mas um espaço confiado à liberdade autônoma, simbolizada pelo proprietário que entrega a terra aos arrendatários exigindo frutos legítimos. No entanto, o drama humano revela-se na alienação fundamental: a ilusão de que o usufruto pode converter-se em propriedade absolut...