Purificação das mãos. Meditação Filosófica/Teológica de Lucas 11,37-41

 O Evangelho de Lucas 11,37-41, que narra o confronto entre Jesus e um fariseu a respeito da lavagem das mãos, transcende o mero debate religioso para se tornar um poderoso prisma de análise em diversas correntes do pensamento humano. O cerne da passagem é a tensão entre a aparência (o rito exterior) e a essência (a moral interior), oferecendo lições profundas sobre ética, autenticidade e estrutura social.

O diálogo expõe um conflito de matrizes éticas. O fariseu adere a uma ética deontológica, onde a moralidade reside na estrita observância de regras e deveres (a lavagem das mãos é um dever ritual). Ao não observar o rito, Jesus questiona a validade de uma moralidade baseada apenas no formalismo.

Em contraste, Jesus propõe uma ética teleológica ou da virtude. O que define a pureza não é o ato de lavar, mas o estado do coração, o qual deve se manifestar em um propósito maior: a caridade. A impureza do interior ("roubos e maldades") é um impedimento moral muito mais grave do que qualquer impureza ritual. A máxima: "Dai esmola do que vós possuís e tudo ficará puro para vós" é a inversão da prioridade: a ação moralmente correta e voltada para o outro (a esmola) é o que estabelece a pureza integral (a purificação do copo e do prato, exterior e interior).

A passagem também toca no existencialismo, ainda que de forma incipiente, ao exigir autenticidade. O fariseu vive na inautenticidade, cultivando uma imagem de piedade para a sociedade, enquanto seu eu interior (o "para-si") permanece corrompido. Jesus exige a coerência entre o ser e o agir, uma vida onde a conduta externa seja um reflexo fiel da pureza alcançada no interior.

No campo da Psicologia, o episódio é um estudo exemplar da hipocrisia e da dinâmica do Self. Sob a ótica da Psicologia Analítica (Jung), a preocupação obsessiva do fariseu com o ritual externo ("limpais o copo e o prato por fora") é uma manifestação da Persona, a máscara social de perfeição e adequação que ele apresenta ao mundo.

Contudo, essa Persona é sustentada pela repressão dos conteúdos morais negativos ("roubos e maldades"), que constituem a Sombra. A Sombra não integrada atua na vida do fariseu, poluindo seu interior. Jesus, ao expor essa contradição, age como um catalisador para a confrontação e a integração. A proposta da esmola é, psicologicamente, um caminho de redenção e integração, transformando a energia psíquica (originalmente voltada para a posse e a maldade) em um ato de generosidade e conexão social.

O exto é uma poderosa crítica à estrutura de poder e distinção social. Os fariseus representavam uma elite religiosa que utilizava a lei e o ritual como fatores de estratificação e controle social. A estrita observância da pureza ritual criava uma fronteira nítida: quem observava o rito era "puro" e aceitável (eles mesmos), e quem não observava era "impuro" (o povo comum).

Jesus, no entanto, denuncia que esse sistema (a superestrutura ritual) era usado para mascarar a corrupção na base da convivência social. Os "roubos e maldades" revelam que o sistema religioso não estava servindo para o bem-estar coletivo, mas para o enriquecimento e a manutenção do poder de uma casta.

Ao propor a esmola como o caminho da purificação, Jesus promove uma subversão da ordem social. A esmola, entendida como partilha de bens e solidariedade, desarma o individualismo e o egoísmo inerentes ao "roubo e maldade", exigindo uma reestruturação moral que impacta diretamente nas relações sociais e econômicas. É um chamado à justiça que precede e valida qualquer ritual.

Em suma, Lucas 11,37-41 é um texto atemporal sobre a verdade interior. Jesus move o foco da rigidez legalista para a essência da moralidade. O texto nos convida a ir além das aparências, a desmascarar a hipocrisia e a reconhecer que a verdadeira pureza nasce da coerência entre o que se acredita (o interior) e o que se pratica (a caridade para o exterior). A purificação, portanto, não é um rito a ser observado, mas uma ação de amor a ser vivida.