Professor Gilberto Cardoso

Nesta oportunidade, vamos mergulhar em um texto bíblico conhecido, Lucas 9,1-6, mas de uma maneira diferente. Sob a lente da filosofia e da linguagem. O texto começa com Jesus concedendo aos seus discípulos "poder" e "autoridade". A palavra grega para poder, neste contexto, é dýnamis. É a mesma raiz de onde vêm as nossas palavras "dinamismo" e "dinamite". Pense nisso: não é um poder estático, mas uma força explosiva, uma energia para transformar a realidade. Jesus não dá aos discípulos uma posição de honra, mas uma capacidade de agir. A segunda palavra é "autoridade", do grego exousía. Ela se refere ao direito de agir, à liberdade de fazer algo. A união de dýnamis e exousía é fundamental: Jesus não apenas dá a força (o poder), mas também a permissão e o direito de usá-la. Jesus instrui os discípulos a não levarem nada: "nem bordão, nem sacola, nem pão, nem dinheiro; nem duas túnicas". Essa é a parte mais radical e fascinante p...

A passagem de Lucas 8,19-21, nos apresenta um cenário aparentemente simples, mas que esconde uma profunda subversão de valores. A mãe e os irmãos de Jesus o procuram, mas ele, ao ser informado, responde com uma frase que ressoa através dos séculos: "Minha mãe e meus irmãos são aqueles que ouvem a palavra de Deus e a põem em prática". Essa declaração, que à primeira vista poderia soar como um desprezo aos laços de sangue, é, na verdade, uma redefinição radical do que significa ser humano e pertencer a uma comunidade. Percebemos que Jesus não está negando a família biológica, mas sim elevando a moralidade e a escolha individual a um patamar superior. A resposta de Jesus é um convite à autenticidade. Ele nos lembra que a nossa identidade não pode ser definida apenas pelas circunstâncias em que nascemos, mas é forjada por nossas escolhas. A "família" de Jesus não é um grupo de pessoas unidas pelo sangue, mas uma comunidade de indivíduos que, livremente, escolhem seguir ...

No Evangelho de Lucas 8,16-18 encontramos um significado profundo para a nossa vida de fé. A passagem começa com a imagem de uma lâmpada: "Ninguém, depois de acender uma lâmpada, a cobre com um vaso ou a põe debaixo da cama." A lâmpada é o Evangelho, a Palavra de Deus que recebemos. A luz que ela emite é a verdade de Cristo. Quando acolhemos essa luz em nossos corações, ela não pode ficar escondida. Não podemos guardá-la apenas para nós mesmos, como se fosse um tesouro secreto. O propósito da luz é iluminar, dissipar as trevas da ignorância, do medo e do desespero. Se a verdade de Cristo está em nós, ela precisa ser visível. Ela deve brilhar através das nossas ações, do nosso amor, da nossa compaixão e do nosso testemunho. Em seguida, Jesus nos dá uma garantia: "Pois nada há de oculto que não venha a ser revelado, e nada há de secreto que não venha a ser conhecido e manifestado." Este é um lembrete poderoso de que a verdade sempre prevalece. Aquilo que é justo e ver...

A parábola do administrador infiel, encontrada em Lucas 16:1-13, à primeira vista, este texto pode parecer um quebra-cabeça. Por que Jesus elogia um homem que age de forma desonesta? No entanto, para desvendarmos seu verdadeiro significado, precisamos ir além da superfície e usar as lentes da filosofia. A filosofia moral nos ensina que uma ação virtuosa é aquela que está em harmonia com princípios como a justiça e a honestidade. Mas, na parábola, Jesus nos apresenta uma distinção crucial. O administrador não é elogiado por sua moralidade, mas por sua sagacidade. Ele demonstra uma forma de inteligência prática, chamada na filosofia de prudência ou phronesis, a capacidade de usar a razão para agir de forma eficaz em uma situação. O administrador é um pragmático. Ele enxerga o perigo de perder tudo e, com uma astúcia impressionante, age para garantir seu futuro. Ele entende as regras do "jogo" terreno e as utiliza a seu favor. Jesus, ao elogiar essa sagacidade, não está endossan...

A parábola de Jesus, contada em Lucas 8: 4-15, é uma história que parece falar apenas de agricultura. No entanto, ela é uma das mais ricas alegorias sobre a condição humana e a nossa relação com a mensagem divina. O semeador lança a semente — a Palavra de Deus — de forma universal, sem distinção. A generosidade do semeador, que não escolhe o terreno, já nos mostra que a mensagem do Evangelho é para todos. Mas a parábola não é sobre o semeador; é sobre o solo. Cada tipo de terreno representa uma maneira diferente pela qual recebemos ou rejeitamos a Palavra. A semente que cai à beira do caminho representa o coração endurecido, que ouve a mensagem, mas não a entende. É a pessoa que, por diversas razões, não permite que a Palavra penetre. A vida, com suas rotinas e preocupações, transformou o coração em um solo compactado, onde nada pode germinar. Já a semente que cai sobre a rocha nos fala de um entusiasmo inicial que logo se esvai. É o coração que recebe a mensagem com alegria, mas sem p...

O Evangelho de Lucas 8,1-3 com o relato de Jesus e as mulheres em sua missão, nos oferece uma rica oportunidade de reflexão, que podemos aprofundar, estabelecendo um paralelo com a corrente filosófica do existencialismo. Embora seja anacrônico falar de existencialismo no tempo de Jesus, podemos enxergar no seu modo de agir e na resposta de seus seguidores princípios que ressoam com essa filosofia. A passagem nos diz que Maria Madalena, Joana e Susana, entre outras, seguiram Jesus depois de terem sido curadas de enfermidades e libertadas de "espíritos malignos". A filosofia existencialista, em especial com pensadores como Jean-Paul Sartre, defende que "a existência precede a essência", ou seja, o ser humano primeiro existe, se encontra no mundo, e depois, por suas escolhas, constrói sua própria essência. Aqui, o paralelo é notável. Essas mulheres, libertadas de suas aflições, não foram programadas para seguir Jesus. Elas exercem a sua liberdade radical e fazem a esco...

A cena de Lucas 7,36-50, tão rica em detalhes e implicações, convida-nos a um aprofundamento, tocando em questões de ética, conhecimento e a própria condição humana. O relato começa com um fariseu, Simão, que convida Jesus para um banquete. A palavra "fariseu" vem do hebraico perushim, que significa "separados". Essa separação não era apenas geográfica ou social, mas também uma marca da sua busca pela pureza ritual e pela estrita observância da Lei. Simão, portanto, age a partir de um lugar de convenção e rigor. A chegada da mulher, descrita como "pecadora", quebra o protocolo e a ordem estabelecida. O termo "pecador" (hamartolos em grego) vem de hamartia, que significa "errar o alvo". Essa falha não é apenas moral, mas existencial, um desvio da plenitude da vida. A ação dela - ungir os pés de Jesus com um perfume caríssimo e enxugá-los com seus cabelos - é um ato de subversão, que desafia a lógica de Simão. Simão, em seu íntimo, constr...

Podemos explorar as profundas camadas da passagem de Lucas 7:31-35, onde Jesus compara sua geração a crianças em uma praça, que não respondem nem ao choro fúnebre nem à alegria da flauta. A riqueza desse texto nos convida a refletir sobre a natureza humana, a comunicação e o julgamento. Analisando através de uma lente filosófica que questiona a existência do mal e a responsabilidade humana. Jesus aponta para a hipocrisia e a inação de sua geração, que rejeitou tanto João Batista (asceta e austero) quanto Ele próprio (alegre e acessível). Essa recusa em aceitar a mensagem, independentemente de sua forma, ecoa o conceito de má-fé de Jean-Paul Sartre. Para Sartre, a má-fé é uma auto-ilusão onde negamos nossa própria liberdade e responsabilidade, culpando as circunstâncias ou os outros por nossa inércia. A geração de Jesus, ao rejeitar o Evangelho sob pretextos superficiais, demonstra essa má-fé, evitando a responsabilidade de mudar e se arrepender. Os estoicos valorizavam a razão e a acei...

Escrevo com a mente e o coração plenos, após uma profunda meditação sobre o Evangelho de Lucas 7, 11-17. A passagem que narra a ressurreição do filho da viúva de Naim é uma proclamação filosófica de peso, que ecoa através dos tempos e se conecta com diversas correntes de pensamento e conceitos etimológicos. À primeira vista, o texto nos apresenta uma cena de profunda dor: uma viúva que perde seu único filho. A palavra "viúva" vem do latim vidua, que significa "vazia" ou "privada". A dor não é apenas emocional; é a perda de sua linhagem, de sua segurança, de seu futuro. Essa viúva representa, na perspectiva existencialista, o absurdo da vida, a contingência do sofrimento sem causa aparente. A morte, inevitável e incompreensível, é o grande "Não" que a realidade nos impõe. Jesus, ao ver a cena, age por "compaixão" (splagchnizomai em grego, que significa "sentir nas entranhas"). Essa compaixão não é um sentimento passivo. É a exp...

A passagem de João 3:13-17, que captura o cerne do diálogo entre Jesus e Nicodemos, convida-nos a uma reflexão que transcende o tempo e a religião. Não se trata de uma mera narrativa, mas de uma profunda proposição filosófica sobre a nossa condição, a natureza da realidade e o significado da salvação. Primeiramente, somos confrontados com uma tensão metafísica. A afirmação de Jesus de que "ninguém subiu ao céu, a não ser aquele que desceu do céu" estabelece uma fronteira ontológica entre o domínio terreno e o celestial. Essa não é uma distinção geográfica, mas sim uma separação entre o que é visível e o que é o supra-sensível, o mundo do finito e o do infinito. Jesus se posiciona como a única ponte entre esses dois reinos, o que sugere que o conhecimento da realidade divina não é um feito da razão humana, mas uma graça revelada. Em outras palavras, a salvação não pode ser conquistada, mas apenas recebida, um dom que nos permite acessar uma verdade que está além do alcance de ...

A passagem de João 19:25-27, na qual Jesus, na cruz, confia sua mãe, Maria, aos cuidados do discípulo amado, transcende um mero ato de compaixão filial para se tornar um evento que redefine a própria natureza da comunidade humana. O cenário da crucificação representa o ápice da absurdidade e da solidão humana, com Jesus enfrentando o abismo da morte em total desamparo. A ordem que Ele dá a João é uma resposta a esse desamparo, não com resignação, mas com um ato de responsabilidade ativa. Ao declarar "Eis aí a tua mãe" e "Eis aí o teu filho", Jesus não realiza apenas um arranjo prático; Ele constrói uma nova realidade social. Demonstra, assim, que a resposta ao desespero existencial não é a passividade, mas a criação de laços que mitigam a solidão e conferem sentido à vida, mesmo diante da finitude. É um ato de autenticidade, no qual, em meio ao sofrimento mais extremo, Ele se preocupa com o outro, redefinindo o que significa ser família. Sob a perspectiva da Ética d...

A passagem do Evangelho de Lucas 6, 43-49, que discorre sobre a coerência entre o ser e o agir, oferece uma rica tapeçaria de significados. A metáfora da árvore e seus frutos é uma lição sobre a necessidade de que a bondade do coração se manifeste em ações concretas de amor e caridade. A fé não pode ser apenas uma crença professada, mas uma força viva que se traduz em obras. Da mesma forma, a imagem da casa construída sobre a rocha simboliza a solidez que a obediência aos ensinamentos de Cristo confere à vida do fiel, garantindo que ela resista às tribulações. A rocha, neste contexto, é o próprio Cristo e sua palavra, o alicerce inabalável da vida cristã. Filosoficamente, a passagem ecoa princípios de correntes que se debruçam sobre a ética e a ação humana. O aristotelismo, por exemplo, encontra um paralelo notável na ética das virtudes. Aristóteles defendia que o caráter moral de uma pessoa é formado por hábitos, e que a virtude não é um ato isolado, mas uma disposição constante para ...

O Evangelho de Lucas 6:39-42, nos apresenta uma lição sobre a hipocrisia e a imperativa necessidade de autoavaliação. Ao empregar três parábolas entrelaçadas—a do cego que conduz outro cego, a do discípulo e seu mestre, e a do cisco e da trave—Jesus nos convida a uma reflexão que transcende o mero ato de julgar. A parábola do cego encontra um notável paralelo no Racionalismo, uma corrente filosófica que eleva a razão (ratio) e o conhecimento (episteme) como vias para a verdade. O indivíduo "cego" que se atreve a conduzir o outro carece de luz (phos) do saber e, inevitavelmente, levará ambos à ruína. O ensinamento de Jesus nos lembra que o autoconhecimento (gnothi seauton), um preceito socrático, é o primeiro passo para o conhecimento de Deus, e a prudência (prudentia) exige que corrijamos em nós mesmos um erro maior antes de tentarmos corrigir uma falha menor no outro. De igual modo, a parábola do cisco e da trave ecoa os princípios da Ética das Virtudes, que se concentra no ...

Em Lucas 6,27-38, encontramos um desafio radical. Jesus nos apresenta aqui uma ética tão elevada que, à primeira vista, parece quase impossível de ser vivida. Para entender a profundidade dessa mensagem, precisamos olhar para ela por diferentes lentes. Para a teologia, este texto nos fala sobre a natureza de Deus. O mandamento central é “ágape”, o amor incondicional. Este não é o amor de atração (eros) ou de amizade (filia), mas o amor que se doa, que se estende até o inimigo. É um amor que não se baseia no mérito, mas na própria essência de Deus. A frase “Ele é bondoso até para com os ingratos e os maus” revela um Deus que não retribui o mal com o mal, mas responde ao ódio com amor. A religião nos ensina que essa capacidade de amar o inimigo não vem de nós mesmos. É um dom, uma "gratia" que Deus nos concede. É a ação de Deus em nós que nos capacita a ir além de nossas inclinações naturais de vingança e a praticar a caridade de forma superabundante. O Evangelho nos convida a ...

O Sermão da Planície, narrado em Lucas 6,20-26, oferece uma proposta radical de felicidade que desafia tanto a sabedoria mundana quanto as filosofias tradicionais. Ele funde a teologia da inversão de valores com a análise filosófica de uma nova ética, criando um chamado à transformação profunda. Jesus começa o sermão com uma série de bem-aventuranças que subvertem nossa compreensão de sucesso. De uma perspectiva, essa mensagem é dirigida aos anawim, os "pobres de Deus" que confiam unicamente na providência divina. Essa pobreza não é apenas material, mas uma atitude de espírito que se abre ao Reino de Deus. A análise filosófica complementa essa visão, enxergando uma crítica direta à ideia de que a felicidade (eudaimonia) reside no status social, na riqueza ou no prazer. Jesus propõe que a verdadeira felicidade é encontrada naquilo que o mundo despreza: a vulnerabilidade. Ao proclamar a bem-aventurança dos pobres, dos famintos e dos que choram, Ele estabelece uma nova ética que...

O trecho de Lucas 14:25-33 apresenta as exigências radicais do discipulado de Jesus. O texto aborda três pontos principais: a hierarquia de amores, a aceitação do sofrimento e o desprendimento total. O chamado para "odiar" a família (misein) não significa aversão, mas a prioridade absoluta de Jesus. O amor a Ele (agape) deve ser o telos (propósito) da vida, subvertendo a ordem natural do oikos (família). Observamos no texto uma metanoia, uma reorientação total do amor humano. Levar a cruz é a aceitação do pathos (sofrimento) de Cristo, uma participação em sua kénosis (esvaziamento de si). Ao contrário da filosofia grega que buscava evitar o sofrimento, o cristianismo o integra como um meio de purificação e redenção. A renúncia aos bens é uma praxis (prática) necessária para o discipulado. O desprendimento é um ato de liberdade, permitindo que a vida seja inteiramente dedicada à comunhão com o Reino de Deus. Em essência, a passagem é uma proclamação existencial de que a verdad...

A passagem de Lucas 6:12-19 descreve um momento crucial na vida de Jesus: a escolha dos doze apóstolos, a cura de muitos enfermos e o discurso que se segue, que é a base do Sermão da Planície. A teologia interpreta este evento não apenas como um relato histórico, mas como uma proclamação filosófica e existencial que ecoa termos e conceitos da filosofia grega. A passagem começa com Jesus subindo a um monte para orar durante a noite. Este ato de isolamento e introspeção é a base para a kénosis de Jesus, termo grego que significa o "esvaziamento de si". Na filosofia, a busca pela alétheia (verdade) e o distanciamento do mundo material são centrais. Aqui, Jesus se retira do mundo para se conectar com a verdade divina, preparando-se para um ato de doação. Ao escolher os doze apóstolos, Jesus estabelece um novo polis, ou "cidade-estado". A filosofia grega, especialmente em Platão e Aristóteles, via o polis como o local de realização humana, onde a eudaimonia (bem-estar, f...

 A proclamação do Evangelho de Mateus 1,1-16.18-23 pode ser analisada como um texto que vai além do religioso, tocando em questões filosóficas, psicológicas, antropológicas e sociais. A narrativa não é apenas sobre eventos, mas sobre a essência da condição humana e a relação com o divino. A longa lista de nomes que compõe a genealogia de Jesus é um rico documento antropológico e filosófico. Ela não é um mero registro; é a construção de uma identidade. O texto argumenta que a identidade de Jesus não é isolada, mas está profundamente enraizada na história de um povo. Isso levanta a questão filosófica do determinismo histórico: até que ponto nossas vidas são moldadas pela nossa herança e passado? A inclusão de figuras controversas como Tamar e Rute, que não se encaixam no padrão social ideal, subverte a expectativa de uma linhagem "pura". Sociologicamente, isso desafia as noções de exclusão e pureza racial ou religiosa. Filosoficamente, sugere que o sagrado e o plano divino oper...

 A passagem de Lucas 6:1-5 não é apenas uma história; é um confronto filosófico sobre o significado da lei e o propósito da religião. O cerne da questão reside na tensão entre dois modelos de pensamento: A Visão Farisaica, Nomocêntrica, a lei é o centro do universo moral e religioso. A palavra grega "nomos" significa "lei", e sua visão pode ser descrita como nomocêntrica. Para eles, a obediência literal e inquestionável à lei, incluindo as tradições orais que a cercavam, era o caminho para a retidão e a honra a Deus. O sábado era sagrado por si mesmo, e qualquer "trabalho" (como colher grãos) o profanava. Nessa filosofia, o homem existe para a lei. Na visão de Jesus, Antropocêntrica e Agápica, Jesus subverte essa ordem. Sua filosofia pode ser descrita como antropocêntrica (do grego "anthropos", "homem") e agápica (do grego "ágape", "amor divino"). Para ele, a lei não é um fim em si mesma, mas uma ferramenta para prom...

A passagem de Lucas 5:33-39, com as parábolas do remendo novo e do vinho novo, é uma profunda reflexão filosófica sobre a natureza da mudança e a incompatibilidade entre o novo e o velho. Jesus não está apenas dando conselhos práticos, mas estabelecendo princípios que questionam nossas estruturas de pensamento e ação. As parábolas revelam uma ontologia da novidade. O "vinho novo" e o "remendo novo" representam uma realidade que é fundamentalmente distinta do que veio antes. Eles não podem ser simplesmente acomodados por estruturas pré-existentes, como a "roupa velha" e o "odre velho". A lição aqui é que certas transformações, para serem autênticas, exigem uma ruptura com o passado, e não apenas uma reforma. A rigidez do velho, que simboliza mentalidades e sistemas inflexíveis, é o que o leva à autodestruição, pois não pode conter a vitalidade e a expansão do novo. Jesus critica a ética do ritualismo cego dos fariseus, que se baseava no cumpriment...

 A passagem de Lucas 5,1-11, que narra a pesca milagrosa é um dos episódios do Evangelho que oferecendo múltiplas camadas de interpretação. Podemos extrair da passagem verdades universais sobre a natureza humana, a relação entre fé e razão, e a transformação pessoal. O Fracasso e a Persistência: A situação inicial de Simão Pedro, que "não pescou nada durante toda a noite", simboliza o fracasso e a frustração humana diante do esforço sem recompensa. A razão e a experiência de pescador de Pedro sugerem que continuar é inútil. No entanto, o comando de Jesus questiona essa lógica. A "pesca milagrosa" representa a irrupção do inesperado, do transcendental, que subverte a ordem da experiência. Isso levanta a questão de se o conhecimento empírico é a única fonte de verdade ou se há um "além" que pode redefinir nossa realidade. A Conversão da Vontade e da Razão: O "sim" de Pedro à ordem de Jesus ("se é a tua palavra, lançarei as redes") é uma a...

Escrevo estas linhas movido pela reflexão do Evangelho de Lucas 4,38-44, um texto que, à primeira vista, parece uma simples crônica de milagres. No entanto, ao aprofundarmos a leitura com os olhos da filosofia e da teologia, revelam-se mistérios profundos sobre a natureza de Cristo e a missão de sua Igreja. A narrativa inicia-se com a cura da sogra de Simão. A febre alta não é apenas um mal físico; na filosofia antiga, a doença era frequentemente vista como uma ruptura da harmonia, um desequilíbrio entre o corpo e o espírito. A ação de Jesus é um ato de restauração metafísica. Ele não apenas toca a carne, mas restabelece a ordem interior. O Logos, o Verbo que no princípio era Deus (cf. João 1,1), manifesta-se em um ato de autoridade que reordena a natureza humana, fragilizada pela Queda. A sogra de Simão, ao ser curada, imediatamente se levanta e serve. Este é o ponto crucial: a cura não é um fim em si mesma, mas uma potencialização para o serviço. A liberdade do corpo convalescente é ...

Ao refletir sobre a passagem de Lucas 4,31-37, ela nos permite ir além do dogma e nos aprofundarmos nas questões que nos tornam humanos. Pensemos na natureza da autoridade. A filosofia questiona: de onde vem o poder de um mestre? Naquela época, os escribas tinham sua autoridade baseada no estudo e na tradição. Eles falavam citando outros, construindo seu argumento sobre o que já era conhecido. Jesus, no entanto, fala com uma autoridade intrínseca. Ele não se apoia em ninguém, sua palavra é a própria fonte do que Ele ensina. Isso nos leva a uma reflexão profunda sobre o conhecimento. Existe um tipo de conhecimento que não é aprendido, mas é inerente à própria natureza de quem o possui? A filosofia de Platão, por exemplo, sugere que há uma Verdade Absoluta que existe por si mesma. Jesus, nesse sentido, seria a manifestação dessa Verdade, uma autoridade que não é adquirida, mas é. A passagem também nos confronta com o problema do mal. A filosofia há muito tempo tenta entender a origem e a...

Ao revisitar a cena em Lucas 4:16-30. Jesus entra na sinagoga de Nazaré e, ao ler o texto de Isaías, não está apenas citando uma profecia; ele está fazendo uma declaração ontológica sobre sua própria existência e propósito. A frase "O Espírito do Senhor está sobre mim" (Pneuma Kyriou ep' eme) não é um simples ato de inspiração, mas a manifestação de uma realidade transcendental na esfera da história humana. Ele é o ungido (Christos), o Messias, cujo ser se define por sua missão. A proclamação de Jesus é um grito pela liberdade. O termo "liberdade" é expresso por  apheseis, que significa tanto "perdão" quanto "libertação". O que ele propõe não é apenas a libertação de correntes físicas, mas uma libertação existencial do ser. A visão de Jesus é uma ética da alteridade, um conceito filosófico que nos força a ver o "outro" (o pobre, o cego, o oprimido) não como um objeto de caridade, mas como um sujeito cuja dignidade nos impõe uma resp...

À primeira vista, parece uma simples lição de economia e responsabilidade, mas ao aprofundarmos, encontramos conceitos que dialogam com a ética, a filosofia política e a metafísica. A parábola narra a história de um homem que, antes de viajar, confia seus bens a três servos, dando a cada um "talentos" de acordo com suas capacidades. Os dois primeiros investem e duplicam seus talentos, enquanto o terceiro enterra o seu por medo. Para Kant, a ação moralmente correta não é determinada pelas consequências, mas pela intenção e pela obediência a um "imperativo categórico" que é uma lei moral universal. O terceiro servo falha não apenas por não ter gerado lucro, mas por sua falta de iniciativa e seu medo. Ele age por conveniência e autopreservação, não por um senso de dever. Se o seu princípio de ação, "Não fazer nada por medo de perder", fosse universalizado, resultaria na estagnação de toda a sociedade. Os dois primeiros servos, por outro lado, agem por um sens...

Caro leitor, Escrevo esta meditação com a intenção de aprofundar uma passagem bíblica que, à primeira vista, pode parecer apenas um preceito moral religioso, mas que, ao ser analisada sob a lente da filosofia, revela uma riqueza de conceitos fundamentais para toda humanidade. No Evangelho de Lucas 14,1.7-14, onde Jesus, em um banquete, nos oferece uma aula de ética e virtude. A instrução de Jesus para que, ao sermos convidados a um banquete, busquemos o "último lugar" ecoa diretamente na ética das virtudes de Aristóteles. Para o filósofo, a virtude não é um extremo, mas sim um "justo meio" entre o excesso e a deficiência. A humildade, nesse sentido, não é a anulação de si mesmo, mas a capacidade de se autoavaliar de forma realista, sem cair na soberba (o excesso de autoestima) ou na abjeção (a falta de autoestima). Ao buscar o lugar mais baixo, não se trata de se diminuir, mas de desvincular seu valor da posição social ou do reconhecimento externo. A recompensa de s...

 Caro leitor, Quando lemos o evangelho de Marcos 6,17-29, a passagem sobre a morte de João Batista, podemos fazer uma ligação incrível com o existencialismo e o estoicismo. A história de Herodes é uma oportunidade para reflexão sobre nossa existencia. Por um lado,  ele não queria matar João, mas se sente preso pelo juramento que fez em público e pela pressão da festa. É o exemplo perfeito da angústia da escolha. Ele tem a liberdade de decidir, mas o peso da responsabilidade é tão grande que ele acaba cedendo ao medo da humilhação, e não à sua consciência. A cena mostra como a nossa liberdade, se não for bem usada, pode nos levar a cometer atos terríveis. João está na prisão, sabe que sua vida corre perigo, mas não demonstra desespero. Ele aceita o que está fora de seu controle, ou seja, o destino imposto por Herodes. O que ele controla é sua própria virtude. Ele se mantém firme em sua denúncia, inabalável, e morre com dignidade, sem ceder. É a essência do estoicismo: focar naq...

Prezado leitor, Escrevo esta reflexão sobre o texto de Mateus 24:42-51. Fiquei pensando em como esse trecho, que muitos leem de uma perspectiva puramente religiosa, é na verdade um espelho para o existencialismo e o estoicismo. A parábola fala sobre a vigilância, a imprevisibilidade da vida e a necessidade de estarmos prontos para o que é incerto. O que me impressionou é como isso dialoga com a filosofia existencialista. O texto ressalta a nossa liberdade e responsabilidade. O servo que vive na irresponsabilidade, acreditando que o senhor vai demorar, é a representação perfeita da má-fé existencial. Ele foge da sua liberdade de escolha, vivendo de forma inautêntica, se perdendo em vícios e violência. A punição dele não é apenas divina, mas a amarga e existencial dor de ter vivido uma vida sem propósito. Em contrapartida, o servo fiel é a pessoa que abraça a sua existência, que age no presente com responsabilidade, dando sentido à própria vida. O ensinamento de "estar vigilante...

Caro leitor É notável como textos tão antigos, como a Primeira Carta de Paulo aos Tessalonicenses e o Evangelho de Mateus, podem ser tão pertinentes para os nossos estudos e de como pensar o nosso cotidiano, servindo como uma base rica para a discussão de correntes filosóficas e conceitos psicológicos essenciais. Na carta de Paulo aos Tessalonicenses (1Ts 2,1-8), encontramos um modelo de ação moral que ecoa o ideal da ética da virtude. No entanto, ele vai além, enfatizando a autenticidade. Paulo não age por vanglória ou para agradar aos outros, mas com uma intenção pura e sincera, "examinado por Deus". Essa abordagem se alinha com o imperativo categórico de Kant, que postula a necessidade de agir a partir de uma máxima que possa ser universalizada, não como um meio para um fim, mas como um fim em si mesma. A psicologia humanista, com pensadores como Carl Rogers, também ressoa com essa ideia. O apóstolo se apresenta como alguém em busca de congruência, uma correspondência entr...

Caro leitor, Em Lucas 13:22-30, onde Jesus fala sobre a "porta estreita",  à primeira vista, pode parecer puramente teológica, mas que, ao meu ver, oferece lições profundas sobre a mente humana e o sentido da existência. A frase "Esforçai-vos por entrar pela porta estreita" é um convite a uma filosofia do esforço, que nos lembra que a virtude não é um estado natural ou um presente gratuito, mas o resultado de um trabalho constante e consciente. Jesus nos desafia a uma ética da responsabilidade individual, onde o sentido da vida não é encontrado no caminho mais fácil, mas na busca por uma existência autêntica, mesmo que isso exija escolhas difíceis. A passagem também é uma crítica ao exclusivismo e ao privilégio. A ideia de que "virão do oriente e do ocidente" e que "os últimos serão primeiros" é um questionamento da noção de que a verdade ou a virtude pertencem a um grupo seleto. É um convite para pensarmos sobre a universalidade do humano e a im...

 Amigo, Que reflexão profunda a de Jesus em Mateus 23:13-22! Ao meditar sobre essa passagem, percebi que ela não é apenas um sermão, mas uma verdadeira aula de filosofia moral. Jesus, ao chamar os escribas e fariseus de "hipócritas", usa uma palavra que vem do grego para "ator". Isso me fez ver que ele não estava apenas os criticando, mas desmascarando a própria natureza da hipocrisia. Essa é a ideia de viver uma mentira, de ter um interior em conflito com o exterior. A lição filosófica é clara: a moralidade não é um espetáculo para os outros. Não se trata de parecer justo, mas de ser justo. A virtude genuína floresce na sinceridade do coração, não no aplauso da multidão. Jesus nos lembra que a verdadeira integridade exige que nossas ações e intenções estejam em harmonia. A crítica de Jesus ao zelo dos fariseus por detalhes minúsculos, enquanto ignoravam a justiça, a misericórdia e a fé, é uma das partes mais impactantes. Isso revela um conflito filosófico fundament...

 Caro leitor, Com prazer, compartilho algumas reflexões sobre a parábola de Mateus 22, 1-14. Essa história, que nos foi ensinada por Jesus, oferece uma profunda lição sobre a nossa relação com o divino. Acredito que sua beleza reside na união entre a narrativa cristã e uma profunda reflexão filosófica. A parábola começa com um Rei que convida seus escolhidos para um banquete. Aqui, o Rei representa Deus, e o banquete simboliza a comunhão perfeita com Ele. O convite é a manifestação da graça divina — uma oferta gratuita e incondicional de felicidade e plenitude. Os primeiros convidados, porém, recusam. Eles não o fazem por ignorância, mas por escolha consciente. Eles priorizam seus afazeres e bens materiais em detrimento do banquete. Essa recusa levanta uma questão filosófica crucial sobre o livre-arbítrio. A liberdade de escolha, embora seja um dom, acarreta uma grande responsabilidade. Ao rejeitar o convite para a união com o divino, os convidados não estão apenas dizendo "não...

Caro leitor, A Parábola dos Trabalhadores da Vinha choca-nos à primeira vista, pois confronta diretamente a nossa lógica humana. Trabalhadores que suaram sob o sol do meio-dia recebem o mesmo salário que aqueles que mal começaram a trabalhar. O dono da vinha subverte a nossa mais básica compreensão de justiça distributiva, aquela que a filosofia, de Aristóteles a Rawls, define como a distribuição de recompensas com base no mérito e no esforço. No entanto, a parábola nos convida a ir além dessa lógica. Em vez de uma ética do dever ou da proporcionalidade, o patrão age a partir de uma ética da benevolência. Essa benevolência é a manifestação da graça divina, um dom imerecido que Deus concede a todos. A salvação não é algo que "ganhamos" por nosso esforço, mas algo que recebemos pela misericórdia de um Pai que nos ama incondicionalmente. Para a visão filosófica, essa benevolência nos força a questionar se a justiça estrita é, de fato, o valor mais alto. A parábola funciona como ...

 Prezado leitor, A passagem bíblica de Mateus 19, 16-22, que descreve o encontro entre Jesus e o jovem rico, é mais do que uma narrativa religiosa. Ela é, também, um convite à reflexão filosófica sobre o que realmente significa levar uma "vida boa", sobre o conflito de valores e a natureza da liberdade humana. Ao examinarmos o texto sob uma lente filosófica, percebemos que a conversa entre Jesus e o jovem ecoa questões fundamentais que intrigaram pensadores por milênios. A pergunta inicial do jovem, "Mestre, que farei de bom para possuir a vida eterna?", nos remete diretamente à eudaimonia, conceito central na filosofia aristotélica. Para Aristóteles, a eudaimonia (traduzida como "felicidade" ou "florescimento humano") não é um prazer momentâneo, mas um estado de bem-estar alcançado através de uma vida virtuosa. O jovem, embora rico, sente que algo lhe falta. Sua pergunta revela uma busca por uma conduta que o leve a essa plenitude, algo que ele ...

Na leitura de hoje, Mateus 14, 22-36. Trata-se da passagem em que Jesus e Pedro caminham sobre as águas. Em uma reflexão Teológica, um dos significados dessa passagem reside no fato de que Pedro caminha sobre as águas não por suas próprias forças, mas pela graça divina na qual crê. Quando ele se sente dominado pela dúvida, quando deixa de fixar o olhar em Jesus e teme o vento, quando não confia plenamente na palavra do Mestre, isso indica que, interiormente, ele está a se afastar dele, e é nesse momento que corre o risco de afundar no mar da vida. O mesmo ocorre conosco: se olharmos unicamente para nós mesmos, tornamo-nos dependentes dos ventos e já não conseguimos atravessar as tempestades e as águas da vida. Porém, podemos aprofundar ainda mais a interpretação e lançar mão de conceitos ainda mais universais do entendimento humano. Eu sei que a fé, no sentido religioso, não seja algo central para todos, mas a história tem paralelos com a filosofia e com a nossa própria experiência de ...